Panduan Wuduk Bagi Pesakit Berbalut Tangan/Jari

Salam semua,

Susulan jari saya yg terkena pisau dan kini masih berbalut, di sini saya share cara2 yg betul untuk mengambik wuduk. Ini pun saya dapat ilmu dari mak sedara saya. Pada awalnya, saya ingat memadai dengan menyapu air disekitar balutan saja tapi sebenarnya kita kena buat tayammum jugak.

Info ni saya ambik dari Jakim. Disni saya share cara wuduk untuk pesakit yg berbalut tangan/jari saja. Yang lain2, bolehlah buka website Jakim tadi.

Bagi pesakit yang tangannya tidak boleh kena air.

Cara pertama

i . Berniat mengambil wudu’ semasa membasuh muka.

ii. Membasuh tangan yang sihat dan disapu air di atas

tangan yang berbalut.

iii. Bertayammum.

iv. Menyambung wudu’ dengan menyapu air ke kepala.

v. Membasuh dua kaki.

Cara kedua:

i. Berniat mengambil wudu’ semasa membasuh muka.

ii. Bertayammum dengan menyapu debu ke muka dan

menyapu debu ke tangan hingga selesai.

iii. Menyambung wudu’ dengan membasuh tangan yang

sihat dan disapu air di atas tangan yang berbalut.

iv. Menyapu air ke kepala.

v. Membasuh kaki.

Hukum wanita sembahyang tarawih di masjid

Salam puasa di hari minggu. Minggu lepas saya ada terdengar ceramah dalam radio, seorang ustz tu bagitau seorang wanita adalah harus sembahyang di masjid. Ia ke? So, saya ada search sikit pasal ni.

Tahun ni, saya pi sembahyang tarawih di masjid weekend saja sbb hari kerja kelam kabut sikit. Tahun lepas, mostly tak pernah miss ke surau sbb ada bibik boleh settle/kemas kat dapur dan tengok budak2 kat rumah. Fikir2 balik, tak ada bibik ni susah jugak sikit.

Kat bawah ni soal jawab pasal isu ini..

sumber asal: http://www.assalafy.org/mahad/?p=532

assalamualaikum,

afwan saya mau bertanya mengenai shalat tarawih yang lebih baik dikerjakan oleh wanita dengan berjamaah di Masjid atau di rumah? jazakummulloh khoiron atas penjelasan rakaat tarawih nya.

dora…@yahoo.co.id

Jawab:

Wa’alaikumussalam warahmatullah.

Masalah serupa juga pernah ditanyakan kepada Asy-Syaikh ‘Abdul ‘Aziz bin Bazrahimahullah, beliau pernah ditanya: Banyak orang membicarakan (mempermasalahkan) tentang shalat tahajjud dan tarawihnya para wanita di masjid-masjid, bagaimanakah pernyataan anda tentang masalah seperti ini?

Beliau menjawab:

Ya, tidak mengapa para wanita shalat bersama kaum muslimin lainnya di masjid, akan tetapi hendaknya bisa menjaga diri dengan memakai hijab syar’i dan menghindari sebab terjadinya fitnah serta tidak memakai parfum yang biasa mereka gunakan di pasar-pasar.

Hendaknya seorang wanita yang akan shalat di masjid tidak memakai parfum,tabarruj (berhias), dan tidak pula menampakkan keindahan tubuhnya, akan tetapi dia harus berhijab yang syar’i, menutup tubuhnya, dan menjauhi sebab-sebab yang bisa menimbulkan fitnah.

Kalau tidak bisa demikian, maka rumahnya adalah lebih baik baginya, rumahnya adalah lebih utama dan lebih mulia bagi dia. Namun jika diperlukan untuk keluar karena kalau shalat di rumahnya akan timbul malas, atau dia menginginkan untuk mendapatkan siraman nasehat dan peringatan, maka ini tidak mengapa. Akan tetapi tetap harus dengan syarat tesebut: menjaga diri, berhijab yang syar’i, dan menjauhi segala sebab yang bisa menimbulkan fitnah, baik dengan cara tidak memakai parfum, pakaian yang mencolok, dan juga tidak menampakkan keindahan tubuhnya.

-Selesai penjelasan Asy-Syaikh bin Baz rahimahullah-

dinukil dari: http://sahab.net/forums/showthread.php?t=380549

Catatan redaksi:

Dari penjelasan di atas, ada beberapa pelajaran yang bisa dipetik, yaitu:

1. Pada asalnya, shalat di rumah itu lebih baik dan lebih utama bagi para wanita.

2. Kalaupun mereka menginginkan untuk shalat berjama’ah di masjid -dan inipun hukum asalanya juga boleh-, maka hal itu disebabkan adanya maslahat hakiki yang ingin diraih, seperti malas kalau shalat di rumah dan malas tadi benar-benar hilang ketika shalat berjama’ah bersama kaum muslimin di masjid, dan juga karena benar-benar ingin mendapatkan siraman rohani, ilmu syar’i, maupun nasehat yang bermanfaat.

3. Para wanita yang keluar rumah untuk shalat berjama’ah di masjid -tentunya setelah mempertimbangkan adanya maslahat yang hakiki tersebut-, mereka harus bisa menjaga diri, harus memakai hijab yang sesuai dengan syari, tidak bertabarruj, dan menghindari segala sesuatu yang bisa menimbulkan fitnah.

Terkhusus pada masa-masa sekarang, adakah para wanita yang bisa seperti yang digambarkan di atas?

Wallahu a’lam.

Puasa sunat Syawal dan Puasa Qadha

Saya ambil dari petikan UstZaharuddin pasal isu puasa sunal Syawal digabungkan dgn puasa ganti/qadha Ramadhan.

Isu Keutamaan Antara Sunat Syawal & Qadha

Selain itu, satu isu yang kerap ditimbulkan berkenaan hal ini adalah tentang penggabungannya dengan puasa ganti ramadhan dan puasa yang mana satu lebih perlu diutamakan.

Jika ada yang bertanya manakah yang lebih baik di antara puasa sunat syawwal dan puasa qadha?. Jawapannya sudah tentu adalah puasa Qadha. Ini terbukti dari hadis Qudsi yang sohih

وما تقرب إلي عبدي بشيء أحب إلي مما افترضت عليه وما يزال عبدي يتقرب إلي بالنوافل حتى أحبه

Ertinya : "..dan tidaklah hampir kepadaku seorang hambaKu dengan apa juapun, maka yang lebih ku sukai adalah mereka melaksanakan amalan fardhu/wajib ke atas mereka, dan sentiasalah mereka ingin menghampirkan diri mereka kepadaKu dengan mengerjakan amalan sunat sehinggalah aku kasih kepadanya..." (Riwayat Al-Bukhari, no 6021)

Hadis tadi sebagai asas keutamaan, walau bagaimanapun dari sudut praktikal jawapannya mungkin berbeza menurut keadaan diri seseorang.

Maksudnya begini, jika seseorang itu perlu Qadha puasanya selama 30, berpuluh atau berbelas hari (kerana nifas atau haid yang lama di bulan Ramadan sebagai contoh) dan tubuhnya juga sihat dan di yakini masih kuat. Eloklah ia mengerjakan puasa sunat Syawwal terlebih dahulu di ketika itu . Ini adalah kerana waktu sunnat puasa Syawwal yang singkat berbanding Qadha (sepanjang tahun).

Bagaimanapun harus di ingat, walaupun waktu bagi puasa Qadha adalah panjang, kita tetap tidak pasti adakah kita mampu sampai ke tarikh itu atau ajal menjelang dahulu.

Seseorang yang mati sebelum mengganti puasa Ramadannya tetapi sudah berpuasa sunat Syawwal akan pasti bermasalah kerana ia dikira masih berhutang dengan Allah SWT.

Bagaimanapun seseorang yang mati setelah berjaya menggantikan puasanya tetapi tidak sempat berpuasa sunat Syawwal, pastinya tiada sebarang masalah pun, malah mungkin ia juga mungkin boleh mendapat pahala sunat syawal itu sekali. Berdasarkan sabda Nabi SAW

‏إن الله كتب الحسنات والسيئات ثم بين ذلك فمن هم بحسنة فلم يعملها كتبها الله له عنده حسنة كاملة فإن هو هم بها فعملها كتبها الله له عنده عشر حسنات إلى سبع مائة ضعف إلى أضعاف كثيرة ومن هم بسيئة فلم يعملها كتبها الله له عنده حسنة كاملة فإن هو هم بها فعملها كتبها الله له سيئة واحدة

Ertinya " ... barangsiapa yang beringinan melakukan kebaikan tetapi tidak melakukannya, telah di tuliskan oleh Allah baginya pahala penuh, maka jika ia beringinan dan kemudian melakukannya, di tuliskan 10 pahala sehingga 700 kali ganda.." ( Riwayat Al-Bukhari, no 6010)

Kita harus memahami bahawa darjat puasa Qadha adalah lebih tinggi dan tanggungjawab bagi menunaikannya adalah jauh lebih besar dari sunat Syawwal, ini kerana puasa qadha adalah puasa wajib dan merupakan ‘hutang' ibadah dengan Allah berbanding puasa syawwal yang hanyalah sebagai tambahan pahala.

Isu Gabung Sunat & Qadha

Isu menggabungkan puasa qadha dan syawal sememangnya amat popular, pandangan ringkas saya adalah seperti berikut :-

Tidak elok untuk menggabungkan kedua-duanya bagi mereka yang mampu (dari sudut kesihatan tubuh dan lain-lain) untuk memisahkannya. Ini kerana sepengetahuan saya tiada dalil yang specifik membuktikan Nabi SAW pernah melakukannya atau menganjurkan kepada para sahabat untuk menggabungkannya.

Apabila Nabi, sahabat dan salaf soleh tidak melakukannya maka pastinya ia bukanlah amalan yang terpilih dan terbaik kerana pilihan Nabi SAW dan para sahabat selamanya adalah yang terbaik.

Malah terdapat juga hujjah-hujjah yang menyebabkan pandangan yang yang mengharuskan penggabungan ‘qadha dan ganti' itu dipersoalkan, iaitu :-

1. Jika seseorang mengatakan boleh gabung puasa qadha (yang wajib) dengan puasa syawwal (yang sunat) maka sudah tentu selepas ini timbul pula individu yang cuba menggabungkan solat wajib dengan solat sunat, seperti gabungan solat isyak dengan terawih, atau subuh dengan ‘tahiyyatul masjid' atau dengan solat sunat fajar, atau solat jumaat dengan solat sunat ‘tahiyyatul masjid'. Maka ini pasti menyebabkan masalah lain timbul dalam ibadah wajib termasuk rekaan-rekaan pelik seperti solat fardhu subuh campur istikharah dan lain-lain.

2. Menurut Prof. Dr Syeikh Abd Malik as-Sa'dy (ex-Lajnah Fatwa Iraq) dan Prof Dr Mohd ‘Uqlah el-Ibrahim (Jordan) mereka berpendapat bahawa amalan wajib tidak boleh digabungkan dengan apa-apa amalan wajib atau sunat lain, kerana amalan wajib memerlukan tumpuan khusus yang tidak berbelah bahagi semasa pelaksanaannya dan ia perlu bagi mengangkat tuntutan kewajibannya. Justeru, tindakan menggabungkan ini pasti mengurangkan kesempurnaan hamba dalam menunaikan tuntutan wajib mereka. Wallahu a'lam.

3. Tindakan A'isyah r.a yang melewatkan Qadha pula boleh di jadikan hujjah bahawa beliau mengasingkan kedua-dua puasa Qadha dan Syawwal. Maka inilah yang terpilih sepatutnya. (tidak gabungkan kerana Aisyah r.a tidak menggabungkannya) . Aisyah menyebut :

كأن يكون عليّ الصيام من شهر رمضان فما أقضيه حتى يجئ شعبان

Ertinya : Kewajiban ke atasku untuk puasa (Qadha) dari puasa Ramdhan, tidaklah aku menggantinya sehingga datang sya'ban" ( Riwayat Muslim, no 101)

4. Amalan wajib (qadha) memerlukan niat yang ‘jazam' (tepat dan pasti) maka tindakan mengabungkan ia dengan niat puasa sunat mungkin boleh merosakkannya kepastiannya. Kerana itulah ulama yang mengizinkannya mencadangkan agar diniat puasa qadha sahaja, adapun syawwal itu dipendam sahaja dengan harapan Allah menerimanya.

Bagaimanapun, ulama yang mencadangkan ini jelas menyatakan bahawa tindakan menggabungkannya tetap mengurangkan pahala sunat syawwal ini kerana tidak diniat dan tidak dilakukan sepenuhnya (Hasyiah As-Syarqawi ‘ala al-Tahrir, Syeikh Zakaria Al-Ansary, 1/427; naqal dari Min Ahsanil Kalam Fil Fatawa, Atiyyah Saqr, 2/23)

5. Malah ada pula yang berhujjah bahawa amalan sunat tidak boleh ditunaikan sebelum amalan fardu. Demikian menurut Syeikh Abu Raghib al-Asfahani, Syeikh Ihsan Muhammad 'Aayish al-'Utaibi dan juga di sebutkan oleh Dr Yusof Al-Qaradawi di dalam kitabnya Fiqh Awalwiyyat. Ini ada asasnya kerana berdasarkan hadith Nabi SAW

من صام رمضان ثم أتبعه ستاً من شوال فكأنما صام الدهر

Ertinya: "Barangsiapa telah berpuasa Ramadan kemudian diikuti dengan 6 hari dari dari Syawwal (puasa) maka ia adalah seperti (pahala) puasa ad-Dahr (setahun)" (Riwayat Al-Bukhari, no 6502).

6. Kita dapat melihat penggunaan ‘fe'il madhi' iaitu ‘past tense' bagi puasa Ramadan, mungkin sahaja boleh membawa makna sesiapa yang belum lengkap puasa Ramadannya perlulah melengkapkan dahulu, kemudian barulah mereka layak bagi mendapat peruntukan pahala sunat Syawwal.

7. Hujjah ulama yang mengharuskannya adalah hadith

" Sesungguhnya amalan itu berdasarkan kepada niat, dan bagi seseorang apa yang diniatkan." (Riwayat Bukhari, no 1, 1/12)

Ia dilihat agak umum, memang benar apa yang diniatkan adalah penting, tetapi niat mempunyai kaedah dan cara-caranya bagi diterima, contohnya seperti niat solat yang di cadangkan di dalam mazhab Syafie dimulakan semasa lafaz takbiratul ihram di sebut, jika tidak niat itu tidak dikira. (Rujuk Al-umm, hlm 78, cet Baytul Afkar; Rawdhah At-Tolibin, An-Nawawi, cet Baytul Afkar, hlm 103).

Justeru, niat juga ada displinnya dan tidak boleh di buat sesuka hati di dalam ibadah.

Kesimpulan

Kesimpulan dalam yang mengutarakan perbincangan yang terbatas ini : Elok sangat tidak digabungkan dan elok sangat didahulukan yang wajib (qadha) daripada sunat (syawwal);

Pandangan yang membolehkan saya anggap sebagai rukhsah "keringanan" bagi mereka yang mempunyai kesukaran kerana uzur dan tidak mampu untuk mengasingkannya. Antara ulama yang membolehkan untuk menggabungkannya adalah beberapa ulama dari mazhab Syafie (Mughni al-Muhtaj, 1/602), Assembly of Muslim Jurists in America (AMJA), Syeikh Atiyyah Saqar, panelis fiqh Islam online.net dan beberapa yang lain.

Sekian

Zaharuddin Abd Rahman

http://www.zaharuddin.net/

25 Oktober 2006

Hukum mempelajari atau bertanya pasal feng shui

Saya bekerja di syarikat multinasional dan berkawan dgn rakan2 kebanyakan dari kaum Cina. Saya sering mendengar diorang bincang pasal fengshui..beli rumah nak ikut fengshui..hias rumah ikut fengshui dll. Disini saya paparkan pandangan islam pasal fengshui. Minta maaf, bahasanya dalam indon tapi memang boleh faham.Saya ambik dari blog : http://blog.re.or.id/hukum-memperlajari-bertanya-tentang-fengshui-bolehkah.htm

Kepercayaan kepada Feng-Shui ini sebenarnya tidak memiliki penjelasan ilmiyah. Dan umumnya lebih merupakan kepercayaan belaka.

Menurut kacamata Islam, kepercayaan seperti ini lebih dekat kepada at-tathayyur dan juga ramalan
.

1. At-Tathayyur

At-tathayyurasal katanya dari thair yang artinya burung. Maksudnya orang Arab jahiliyah terbiasa mempercayai pertanda dari burung yang terbang melintas. Misalnya, bila hendak bepergian lalu tiba-tiba ada seekor burung terbang melintas, maka dia menghentikan niatnya karena terbangnya burung tadi pertanda akan adanya nasib naas yang akan menimpanya.

Perbuatan seperti ini masuk dalam bab syirik dalam aqidah Islam. Dan harus dihindari sejauh mungkin.

Lain halnya bila memang ada penjelasan ilmiyah atas kejadian itu. Misalnya bila ada fenomena hewan berlarian dengan cepat dan gelisah, lalu dianalisa bahwa perilaku itu menunjukkan ada gejala alam seperti gempa bumi atau gunung meletus, di mana hewan itu mampu merasakan semacam getarannya terlebih dahulu ketimbang indera manusia, baik karena perubahan suhu, tekanan, gelombang elektro magnetik dan sebagainya, maka hal itu jelas dibolehkan. Karena sesuai yang bersifat fenomena ilmiyah.

Sedangkan bila kita percaya bahwa rezeki kita akan macet bila rumah kita menghadap ke utara dan lubang angin menghadap ke timur, tanpa ada penjelasan ilmiyahnya, jelas ini adalah tathayyur. Dan ini adalah kepercayaan yang akan menghantarkan kita kepada syirik itu sendiri.

Sebagai muslim, perbuatan seperti ini tidak boleh dilakukan karena yang mengatur rezeki, nasib, jodoh dan maut adalah Alah SWT. Selama Allah tidak memberi keterangan akan hal itu dan juga tidak ada keterangan ilmiyahnya, maka tidak ada halangan dalam hidup ini.

2. Ramalan

Selain masuk bab tathayyur, feng shui juga bisa masuk ke dalam bab ramalan . Dan ini pun hukumnya haram dilakukan bagi seorang muslim. Sebagaimana dalil hadits nabawi berikut ini.

Dari Abu Hurairah ra. dari Nabi SAW, beliau bersabda, ”Barang siapa yang mendatangi tukang ramal lalu membenarkan apa yang dikatakannya maka ia telah kufur apa yang diturunkan kepada Muhammad SAW.”

Rasulullah SAW bersabda, “Barangsiapa yang mendatangi tukang ramal, kemudian ia bertanya kepadanya tentang sesuatu hal dan membenarkan apa yang dia katakan, maka sholatnya tidak akan diterima selama 40 hari.”

Buat seorang muslim, fengshui itu haram hukumnya untuk dipercayai, bahkan tetap haram walau sekedar bertanya kepada ahli fengshui tanpa mempercayai ramalannya. Fengshui juga bukan untuk dibuat main-main dan tetap diharamkan meski kita bertanya sekedar untuk main-main belaka.

Semoga Allah SWT menghindarkan kita dari tipu daya syetan yang terkutuk. Amien.

Hukum melabur dalam ASB

Saya dulu, ada melabur dlm ASB tapi selepas saya was-was, saya keluarkan semua ASB. Baru2 ini, saya ada terbaca artikel dari Majlis Fatwa yg mengatakan harus melabur dalam ASB.

Kat sini, saya sertakan hujah dari seorang profesor pasal hal ini.

Artikel ini diambil dari http://www.pakdi.net/hukum-melabur-dalam-asb

Hari ini saya terbaca catatan seorang rakan FB mengenai isu ini, lantas membawa saya kepada catatan di website Prof. Dr Mahmood Zuhdi yang merupakan seorang pensyarah di UIAM yang juga terlibat menjadi panel Shariah dan fatwa di beberapa institusi fatwa, instusi kewangan di dalam dan luar negara.

Tulisannya bertajuk Hukum Melabur Dalam Amanah Saham Bumiputera (ASB). Saya salin semula tulisan beliau dalam blog ini untuk bacaan kalian. Sekiranya ada permasalahan, komen dan sebagainya saya sarankan agar terus disalurkan kepada beliau sendiri melalui website beliau. Saya tidak menjawab bagi pihak beliau.

Hukum Melabur Dalam Amanah Saham Bumiputera (ASB)

Pendahuluan:

Amanah Saham Bumiputra (ASB) adalah satu jenis saham amanah yang bertujuan untuk membantu kaum Bumiputra meningkatkan ekuiti mereka dalam kekayaan negara. Caranya ialah dengan mengumpulkan dana dari kaumbumiputra untuk dilaburkan dalam syarikat-syarikat yang menguntungkan. Malah berbagai inisiatif telah dilakukan bagi menjadikan pelaburan berkenaan sangat menguntungkan, termasuk dengan menggunakan hak istemewa kaum bumiputra sebagaimana yang dijamin oleh perlembagaan.

Sebagaimana maklum, pegangan kaum bumiputra dalam kekayaan negara berada pada paras yang sangat rendah berbanding dengan sesetengah kaum di negara ini. Antara sebabnya ialah kedudukan ekonomi kaum Bumiputra telah diabaikan begitu lama sekali oleh kaum penjajah, sementara beberapa pihak lain mendapat peluang yang jauh lebih baik berasaskan polisi penjajahan yang begitu lama sekali diamalkan dalam Negara ini.

Sehingga hari kemerdekaan,ekuiti kaum Bumiputra dalam kekayaan Negara boleh dikatakan sebagai kosong peratus. Bagi mengatasi keadaan yang sangat tidak adil ini kerajaan telah menetapkan pencapaian 30% bagi kaum bumiputra melalui Dasar Ekonomi Baru yang dilaksanakan di Negara ini. Salah satu daripada program yang dilaksanakan bagi memenuhi agenda Dasar Ekonomi Baru berkenaan ialah skim amanah untuk Bumiputra yang dinamakan ASB ini.

Sejak mula ia dilancarkan, skim amanah ini telah memainkan paranan yang berkesan, di samping berbagai skim lain lagi dalam mempertingkatkan pegangan ekuiti kaum Bumiputra di Negara ini. Walaupun matlamat 30% belum dicapai sehingga Daras Ekonomi Baru sudah tamat tempohnya namun kaum Bumiputra di Negara ini boleh dikatakan sudah mempunyai tapak untuk berpijak dalam ekonomi Negara. Sehingga pada suatu peringkat matlamat itu hampir dapat dicapai dengan sepenuhnya.

Malangnya kekalutan ekonomi dunia pada akhir tahun sembilan-puluhan telah meninggalkan kesan buruk kepada pegangan ekuiti kaum bumiputra di Negara ini. Malaysia sendiri sebagai sebuah Negara mengalami kesan negatif yang parah daripada kemelut yang datang secara mendadak itu. Namun kesan buruk itu dapat diatasi dengan jayanya. Lain ceritanya tentang kaum Bumiputra. Sudahlah matlamat 30% belum tercapai, apa yang sudah dicapai pun tidak dapat dipertahankan. Sebelum ekonomi dunia merudum kaum Bumiputra di Negara ini boleh dikatakan telah mencapai lebih 20% dari keseluruhan kekayaan Negara. Malangnya angka tersebut telah menjadi kurang daripada 20% selepas krisis berkenaan. Sampai kehari ini ternampak sukar sekali angka tersebut untuk ditingkatkan. Salah satu daripada sebabnya ialah sikap negatif kaum Bumiputra sendiri dalam hal ekonomi dan kewangan.

Menyedari pentingnya pencapaian matlamat 30% ekuiti Negara oleh kaum Bumiputra ini, bukan sahaja untuk mereka tetapi juga untuk kestabilan Negara, kerajaan telah menegaskan semula untuk mencapai angka tersebut melalui berbagai cara dalam tempoh pelaksanaan wawasan 2020. Antara acara tersebut ialah melanjutkan program-program amanah seperti ASB ini.

Permasalahan

Walau bagaimana pun, pelaksanaan skim amanah ASB ini dengan segala cara dan objektif yang ada menghadapi berbagai rintangantermasuk daripada kaum Bumiputra sendiri. Antara rintangan tersebut ialah persoalan tentang hukum menyertainya dalam Islam. Ada terdapat dikalangan umat Islam di Negara ini yang meragui kehalalannya dari segi Syarak memandangkan keterlibatan skim amanah tersebut dengan pelaburan di beberapa kaunter haram, misalnya yang melibatkan penjualan arak, perjudiaan, pengambilan riba dan sebagainya.

Sebagaimana maklum, skim ASB ini terbentuk berasaskan kepada dasar perkongsian keuntungan, iaitu suatu alternatif yangmemberi jaminan halal berbanding kaedah konvensional yang berasaskan kepada peratus tetap keuntungan. Mengikut hukum Syarak, kaedah peratus tetap boleh melibatkan riba yang diharamkan oleh Islam. Sedangkan kaedah perkongsian untung tidak melibatkan hal seperti itu. Oleh yang demikian status halal bagi skim ini, dari perspektif ini tidak berbangkit. Malah inilah kaedah yang sentiasa digunakan oleh skim-skim yang berlabelkan Islam dalam Negara ini, juga di Negara-negara Islam yang lain, seperti perbankan Islam dan sebagai nya.

Apa yang menjadi persoalan, sepertimana yang telah disebut di atas ialah penyertaan ASB dalam pelaburan di beberapa kaunter haram. Mengikut pendapat sesetengah umat Islam di Negara ini penyertaan yang tidak sepatutnya itu telah menjadikan skim yang berasaskan kepada kaedah halal berkenaan menjadi haram.

Antara alasan yang diberikan ialah adanya percampuran antara yang halal dan yang tidakhalal dalam skim itu. Kaedah yang digunakan ialah “ ??? ????? ??? ?????? ??????? ???? ??????“ yang bermaksud “apabila berlaku percampuran antara yang halal dan yang haram maka yang haram akan diutamakan (dalam menentukan hukum). Dengan kata lain, sesuatu yang halal itu akan dengan sendirinya menjadi haram apabila bercampur dengan sesuatu yang haram.

Antara contoh yang diberikan sebagai aplikasi kepada kaedah tersebut ialah apabila sekawah gulai dimasuki oleh sedikit tahi ayam maka gulai yang sekawah itu walaupun banyak akan menjadi najis kerana tahi ayam yang sedikit itu. Bandingannya samalah dengan pelaburan ASB di kaunter-kaunter haram. Walaupun nisbahnya sangat sedikit tetapi ia boleh menjadikan nisbah pelaburan di kaunter halal yang merupakan majoriti besar dalam skim berkenaan menjadi haram.

Kekeliruan

Walau bagaimana pun pandangan tersebut tidak berasaskan kepada metod penentuan hukum yang sebenar sepertimana yang terdapatdalam pengajian hukum Islam. Ia lebih berasaskan kepada sikap umum Syariat Islam yang sangat tidak suka kepada perkara haram. Sikap umum ini merupakansuatu prinsip yang sangat baik. Kerana ia menggambarkan idealisme Islam itu sendiri yang unggul. Bagaimanapun dalam merialisasikan idealisme ini dalam kehidupan sebenar, dalam Islam sendiri terdapat berbagai kaedah dan cara untuk menjadikan aplikasi tersebut benar-benar rasional dan praktikal. Dengan kata lain, pandangan di atas adalah benar sebagai suatu idealisme yang tinggi tetapi sebaliknya bila dilihat dari sudut praktikal yang sebenar sebagaimana yang dikehendaki oleh Islam.

Secara ringkasnya, hubungan anatara ASB sebagai satu skim amanah pelaburan dan para pelabur sebagai peserta dalam skim tersebut adalah bersifat hubungan antara dua pihak yang bermuamalah dalam suatu kontrak yang halal, iaitu pelaburan berasaskan perkongsian untung. Dalam hubungan ini ASB adalah satu badan halal yang berniaga berasaskan kaedah yang halal. Iabukan suatu badan tidak halal, seperti kilang arak atau kedai judi yang tabiat kerjanya sendiri haram.

Bandingannya samalah dengan penyertaan seseorang dalam skim perkhidmatan awam di Negara ini. Asasnya ialah memberi khidmat berasaskan upah, iaitu satu kontrak yang jelas halal. Dalam hubungan ini, kerajaan sebagai majikan merupakan badan halal. Kerana ia menawarkan khidmat kepadamasyarakat secara halal. Ia bukan badan tidak halal seperti gerakan bawah tanah yang menjalankan kerja-kerja yang haram.

Apabila ASB melabur dalam beberapa kaunter haram sifatnya sebagai badan halal tidak boleh bertukar dengan begitu sahaja. Seorang muslim yang menerima akidah dan kehidupan Islam secara umum tidak akan bertukarmenjadi kafir apabila melakukan sedikit sebanyak maksiat yang tidak menukarkan identitinya daripada seorang muslim kepada bukan muslim. Cuma orang itu berdosa dan perlu bartaubat. Urusan muslim lain dengannya tetap sah di sisi Syarak. Isteri atau suaminya tidak tertalak dengan kerana itu. Kalau bapanya mati dia masih tetap boleh menerima pusaka dan banyak lagi contoh yang boleh difahami secara mudah.

Samalah juga denga kerajaan yang mengambil cukai arak, cukai pelacuran dan sebagainya. Ia tetap kerajaan yang sah dan halal di sisi Islam. Perbuatannya itu adalah dosa untuknya sahaja dan tidak menjadikan kerajaan berkenaan sebagai badan tidak halal dari segi Syarak. Semua pegawai kerajaan tidak boleh bertukar menjadi orang yang makan harta haram kerana perbuatan kerajaan seperti itu, apalagi perlu meletakkan jawatan masing-masing.

Satu aplikasi mudah bagi prinsip percampuran antara yang halal dengan yang haram ini boleh dilihat kepada banyak contoh prinsip Istihalah dalam hukum Islam. Antaranya ialah air musta’mal menjadi mutlaq apabila bercampur dengan air mutlaq yang lebih dua Qullah. Ucap Salam assalamu alaikum kepada khalayak yang bercampur antara orang Islam dan bukan Islam dibolehkan, bangkai dalam air mutlaq yang banyak tidak boleh menjadikan air itu najis selagi ia tidak mengubah warna, rasa atau baunya, lalat mati dalam secawan teh tidak boleh menjadikan teh itu najis dan banyak lagi contoh- contoh yang sangat mudah difahami.

Malah kalau kita bijak menganalisis Maqasid al-Syariah dalam hukum Islam dan kedudukan ASB sebagai salah satu cara untuk menjamin survival umat Islam di Negara ini tentu sekali kita merasa tidak bijak untuk mengatakan ASB itu haram. Cuma ulasannya sangat panjang dan perlukan kepada kefahaman asas dalam teori hukum Islam untuk memahaminya.

Perlu ke memakai telekung solat...??

Saya ada terbaca satu artikel yang menarik untuk dikongsikan bersama pengunjung blog ini..

“Telekung surau ni kotor laa..camne nak semayang,”
“Saya lupa bawa telekung, nanti saya qada’ aje solat bila sampai rumah,”
Skrip biasa, terutamanya di shopping complex.
Sepertinya solat itu tidak penting, boleh saja diqada’-qada’.
Yang lebih penting adalah telekungnya. Tiada telekung, tak boleh solat!
Begitukah?

Jika diamati syarat sah solat, cuma 5 perkara:

• Yakin telah masuk waktu
• Menutup aurat
• Mengadap kiblat
• Suci daripada najis pada badan, pakaian dan tempat solat
• Suci daripada hadas kecil dan hadas besar

Tercari-cari juga, tiada pula dalam list – Wajib memakai telekung.
Jadi, wajibkah?
Mengapa hendak dipersulit dan diperberatkan hukum-hakam Islam yang sebenarnya cukup mudah dan simple.
“Dan tidaklah Allah jadikan bagi kalian dalam agama ini kesulitan.”
[ Al-Hajj : 7]
Yang pentingnya dalam soal berpakaian ketika bersolat ialah menutup aurat dan bersih daripada najis. Apa sahaja pakaian kita, jika memenuhi 2 syarat tersebut, maka tidak perlulah ragu-ragu lagi.
Telekung cuma adat, bukan syarat. Majoritinya, hanya wanita-wanita di benua Nusantara yang mengamalkan adat ini. Sememangnya tidak salah bertelekung, malah sangat baik sebenarnya, kerana lebih sopan dan selesa. Cuma jika ia dijadikan sandaran yang akan mencacatkan solat kita, maka itulah prinsip yang salah.
Pilihlah mengikut keselesaan dan yang mana lebih mudah. Jika merasakan bertelekung lebih mudah, maka itulah yang terbaik. Bagi saya sendiri, jika solat sehari-harian di rumah atau di kolej, saya lebih selesa bertelekung. Cuma apabila dalam keadaan tergesa-gesa atau berpergian, maka pakaian yang ada sahaja sudah amat memadai. Yang penting, cukup syarat.

“Eh, betul ke ni.. Nampak pelik la kalau tak pakai telekung. Macam tak sempurna je tutup auratnya..”
Untuk persoalan sebegini, mungkin perlu ditanya kembali diri kita. Jika kita merasakan pakaian kita itu tidak cukup sempurna untuk bersolat, jadi, adakah kita sekarang ini tidak menutup aurat..?

Sumber dari : link

Anda mungking meminati ini

Tahukah anda bahan2 haram @syubhah dalam makanan

Saya terbaca info ni dari blog The Journey..

Seperti semua sedia maklum pada zaman mutakhir ini dengan keadaan ekonomi yang tidak menentu, kebanyakan industri makanan hari ini gemar menggunakan bahan buangan dalam makanan. Oleh itu, darah daripada rumah sembelihan turut dikitar semula ke dalam makanan.

Darah dari rumah sembelihan akan diempar (centrifuged) untuk menyingkirkan platelet darah (yang memberikan warna merah kepada darah.

Apa yang tinggal hanya plasma darah, iaitu cecair berwarna kuning air. Ia kemudian dikeringkan secara semburan dan digunakan sebagai sumber protein.

Antara produk makanan yang boleh mengandungi plasma darah adalah seperti:

a) Bebola dan kek ikan
b) Kaki ketam dan udang tiruan
c) Daging segera (burger ayam dan daging)

Selain daripada penggunaan plasma darah dalam pemakanan juga, bahan yang sering digunakan juga adalah L-Cysteine.

Sebenarnya, L-cysteine ini adalah sejenis asid amino yang lazimnya digunakan di dalam makanan, ubatan dan kosmetik.

Sekarang ni hampir 80% daripada L-cysteine yang digunakan di seluruh dunia diperolehi dari China yang bersumberkan daripada RAMBUT MANUSIA dan BULU AYAM.

Menurut hukum syarak, setiap bahagian manusia adalah haram dimakan.

Oleh itu, kehadiran L-cysteine dalam makanan adalah meragukan kerana besar kemungkinan ia diperolehi daripada RAMBUT MANUSIA..!!

Produk yang mungkin mengandungi L-cysteine adalah

a) Roti
b) Piza
c) Perisa makanan yang tidak manis.

Allahuwaklam..

Tahukah anda Kod Lemak Babi??

Salam,

Dalam keghairahan kita menyediakan juadah untuk family, kita perlu pastikan bahan2 yg kita gunakan adalah halal. Di sini saya nak share info pasal Kod Lemak Babi.

Jika ditemukan kod-kod berikut ini dalam pembungkus produk yang akan kita beli, maka hendaknya dapat dihindari kerana produk dengan kod-kod tersebut di bawah ini mengandung lemak babi.

E100, E110, E120, E 140, E141, E153, E210, E213, E214, E216, E234, E252,E270, E280, E325,E326, E327, E334, E335, E336, E337, E422, E430, E431, E432, E433,E434, E435, E436, E440,E470, E471, E472, E473, E474,

E475,E476, E477, E478, E481, E482, E483,E491, E492, E493,E494, E495, E542,E570, E572, E631, E635, E904.

Ini ada contoh, macam mana nak tengok:

Hukum Bersunat Anak Perempuan

Ramai kawan-kawan tanya bersunat untuk baby girl wajib ke dak. Ada kata wajib, ada kata sunat je, ada kata ikut tradisi. Kat sini saya paste dari beberapa artikel. Sila baca kalau berminat nak tau..

Bersunat disebut sebagai khitan dalam bahasa Arab bererti potong. Khitan juga 

bererti memotong qulfah iaitu kulit yang menutupi kepala zakar (Abdullah Nasih 

‘Ulwan; Tarbiyatu al-Aulad 1/109). Kamus Dewan menyebut khatan, sunat, ertinya 

memotong kulub dan berkhatan, bersunat, bersuci, maknanya potong kulub orang 

Islam (Kamus Dewan 549). Khitan bagi wanita dinamakan khafd iaitu merendahkan 

(Ibnu al-Qayyim: Tuhfatu al-Maudud 106)kerana bahagian yang dipotong itu 

merendahkan hujung clitoris.

Menurut al-Mawardi, khitan bagi perempuan adalah memotong kulit pada atas faraj 

yang berbentuk seperti balung ayam (tiga segi) yakni clitoris. Bahagian yang 

wajib dipotong adalah kulit yang berlebihan di sebelah atas clitoris, tidak 

sampai ke pangkalnya (Ibnu al-Qayyim; op.cit 106)

Daripada pengertian syarak itu, dapat disimpulkan bahawa khitan bagi perempuan 

adalah dengan memotong sedikit saja daripada bahagian atas clitoris. Bahagian 

yang wajib dipotong adalah hujungnya yang menonjol tinggi daripada faraj, bukan 

memotong semua sekali.

Seperti amalan khitan di kalangan lelaki yang bermula pada zaman Nabi Ibrahim, 

amalan berkhatan bagi wanita juga berlaku pada zamannya. Isterinya, Sarah 

dikhatankan. Peristiwanya bermula apabila Hajar (salah seorang isteri Nabi 

Ibrahim) mengandung, Sarah berasa cemburu, lalu bersumpah untuk memotong tiga 

bahagian anggotanya sendiri. Nabi Ibrahim bimbang kalau-kalau Sarah akan 

memotong hidung dan telinganya.

Lalu Baginda menyuruhnya melubangkan kedua-dua telinganya dan berkhatan (Ibnu 

al-Qayyim; ibid 131). Setelah itu amalan khitan menjadi sunnah bagi wanita 

Islam.

Khitan diamalkan juga pada zaman Firaun yang mana didapati mumi perempuan Mesir 

purba mengamalkannya. Begitu juga di negara lain di Afrika seperti di Ethopia 

dan Sudan. Khitan seterusnya diamalkan di merata dunia termasuk Malaysia. 

Sesetengah mereka menganggap amalan ini sebagai adat. Sesetengah yang lain pula 

menganggapnya sebagai tuntutan agama.

Ulama berselisih pendapat mengenai hukum khitan bagi wanita. Ada yang 

berpendapat hukumnya wajib, ada yang mengatakan sunat. Ada pula yang 

berpendapat khitan adalah satu kemuliaan saja kepada kaum wanita.

# Imam al-Syafie dan satu riwayat daripada Imam Ahmad mewajibkan wanita 

berkhatan sama seperti lelaki (Ibnu Taimiyah; al-Fatawa al-Kubra 51-52). Pada 

mereka dirujukkan kepada hadis yang dijadikan hujjah bagi mewajibkan khitan ke 

atas lelaki.

Antara hadis itu adalah sabda Rasulullah SAW kepada seorang yang baru menganut 

Islam: “Cukurlah rambut ketika kafirmu dan berkhatanlah.”

Dalam riwayat lain yang disebut terdulu, Rasulullah bersabda: “Sesiapa (yang 

baru) memeluk Islam hendaklah dia dikhatankan meskipun sudah tua.” 

(Al-Syaukani;op.cit 1/136).

Kedua-dua hadis ini menunjukkan amalan khitan adalah wajib. Perintah wajib ini 

meliputi lelaki dan wanita. Ini didasarkan kepada keumuman daripada lafaz hadis 

berkenaan (al-Syaukani; ibid 1/134).

# Riwayat lain daripada Imam Ahmad pula menyatakan berkhatan wajib ke atas 

lelaki saja. Tidak diwajibkan ke atas perempuan. Ia adalah sunnah yang sangat 

dimuliakan. Pendapat ini menjadi pegangan jumhur ulama. Ia dirujukkan kepada 

hadis Rasulullah yang menyatakan khitan tidak wajib ke atas perempuan.

Antara lain Syadad bin Aus menyebutkan bahawa Rasulullah bersabda: “Khitan 

adalah sunnah untuk lelaki dan suatu penghormatan untuk wanita.” (Ahmad bin 

Hanbal; al-Musnad 6/433).

Ummu ‘Attiyah r.a. pula meriwayatkan bahawa Rasulullah memberitahu tukang 

khatan perempuan supaya jangan memotong terlalu dalam. Hal ini kerana yang 

demikian itu (memotong tidak terlalu dalam) adalah mahkota wanita dan sangat 

disukai oleh suami. (Abu Daud; al-Musnad 167).

Hadis di atas menunjukkan khitan bagi anak perempuan adalah sunat, bukan wajib. 

Khitan disyariatkan kepada lelaki dan perempuan sebagai satu perbezaan antara 

orang Islam dan kafir. Oleh kerana itulah orang yang baru memeluk Islam 

dikehendaki berkhatan, lelaki atau perempuan.

# Dr Yusuf Al Qaradhawi berpendapat persoalan khitan anak perempuan terserah 

kepada ibu bapa sama ada mahu melakukannya atau tidak. Bagi mereka yang 

beranggapan khitan anak perempuan ada kebaikannya, eloklah mengkhatankannya. 

Bagi mereka yang tidak mengkhatankannya pula, tidak berdosa kerana ada ulama 

yang berpendapat khitan bagi wanita hanya satu kemuliaan. Begitu pun, Dr Yusuf 

berpendapat mengkhatankan anak perempuan adalah lebih baik (Dr Yusuf Qaradhawi: 

al-Fatawa al-Mu’asirah 384).

# Imam al-Akbar Mahmud Syaltut berpendapat: Hukum khitan bagi lelaki dan 

perempuan bukan didasarkan kepada nas naqli, tetapi disandarkan kepada kaedah 

umum syariah iaitu ‘tidak harus menyeksa sesuatu yang hidup kecuali ada 

kemaslahatan’.

Khitan bagi lelaki ada maslahah yang perlu dijaga iaitu menghindarkan jangkitan 

kuman yang menyebabkan kanser zakar atau penyakit lain yang berbahaya. Tetapi, 

dalam persoalan khitan bagi kaum perempuan, tiada maslahah yang perlu dijaga.

Menurut beliau lemah atau kuat nafsu seseorang perempuan bergantung kepada 

pembinaan hormon dalam diri seseorang. Begitu juga berakhlak atau tidak 

seseorang bergantung kepada pendidikan agamanya, suasana masyarakat dan 

keprihatinan ibu bapa dalam pendidikan anak-anak.

Lemah atau kuat nafsu seseorang perempuan tiada hubung kait dengan khitan.

Oleh itu khitan bagi perempuan bukan kerana tuntutan syarak, akhlak dan 

kesihatan. Ia didasarkan kepada persoalan fitrah manusia semata-mata (Muhammad 

Syaltut; al-Fatawa 333-334).

Penulis berpendapat walaupun ulama berselisih pendapat mengenai hukum khitan 

wanita, eloklah kita mengamalkan khitan walaupun ia bukan wajib atau sunat. 

Paling kurang ia adalah fitrah insaniah yang seiring dengan tabiat dan fitrah 

Islam.

Selain itu, ia masih sunnah yang diamalkan pada zaman Rasulullah. Baginda 

pernah mengajarkannya kepada wanita pada zamannya. Kalau kita tidak 

mengamalkannya bererti kita mengetepikan salah satu daripada amalan wanita 

zaman Rasulullah. Di samping itu, masih ada hadis yang menjelaskan bahawa 

khitan itu satu kemuliaan kepada wanita. Mungkin setakat ini kita belum pasti 

apa maslahatnya. Banyak ibadat lain yang dilakukan tanpa kita ketahui maslahat 

dan hikmatnya.

DIJAWAB oleh Prof Madya Dr Anisah Abd Ghani, Ketua Jabatan di Akademi Islam 

Universiti Malaya. Jawapan dan persoalan boleh layari 

www.wanitajimceria.blogspot.com